SEPTIMA de varias notas traducidas este excelente libro de Charlotte Berney Principios del Misticismo Hawaiiano Charlotte Berney Trad.: Rev. Ivonne D’Albora


Comparto este excelente material de una sabia Maestra de estas enseñanzas ancestrales.
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7 – H’Oponopono
La tradidional práctica Hawaiiana llamada Ho’Oponopono, significa “poner las cosas en orden” se refiere a reuniones con las familias en las que las relaciones se restablecieron satisfactoriamente a través de la oración, la discusión, la confesión, el arrepentimiento y la restitución mutua y el perdón. (N. de T.: del Diccionario Hawaiiano-Inglés Māmaka Kaiao). Esta valiosa herramienta terapéutica es una antigua práctica que ha permanecido en lo más profundo de la cultura Hawaiiana luego de la llegada del Cristianismo y que se continúa usando en las familias tradicionales. Está recibiendo mucha atención en estos días de parte de familias y comunidades que buscan resultados en cuanto a resolver problemas. Ha sido llamada “uno de los más sólidos métodos para restituir y mantener buenas relaciones familiares que una sociedad jamás ha concebido”, por un psiquiatra de la actualidad. Un libro de referencia para un estudio más sobre ho’Oponopono es Ho’Oponopono de E. Victoria Shook’s, publicado en 1985, que incluye relatos de casos tratados.
Los Antiguos Hawaiianos creían que la enfermedad y el infortunio provienen del desequilibrio en las relaciones entre la gente y entre la gente y sus dioses. Creía que todo en la vida está relacionado y que por lo tanto, un problema entre dods miembros de una familia repercute en todo el grupo familiar. En el contexto Hawaiiano, la “familia” incluye la familia por extensión, los niños adoptados y los amigos íntimos.
Se convocaba a una sesión de ho’oponopono, generalmente, cuando un miembro de la familia estaba seriamente enfermo. Para el trabajo de sanación, un enrededo emocional negativo, podía bloquear el canal de comunicación con los dioses y hacer que el intento con el paciente careciera de eficacia. La reunión ofrecía las bases para el sanador kahuna revelando el origen del problema. Con frecuencia se apelaba a esta técnica antes del nacimiento de un niño en una familia con conflictos, porque se pensaba que una familia en discordia era un obstáculo y que dificultaría el nacimiento. También cuando un miembro de la familia estaba ansioso frente a un mal augurio o un sueño de mal agüero.
Para comenzar el proceso se convocaba a la familia en reunión. Se esperaba que todos los familiares hicieran el máximo esfuerzo para participar de la reunión, recorriendo grandes distancias si era necesario. Una vez que la familia se concentraba, el proceso podría tomar unas pocas horas o quizás unos días o aun semanas, con múltiples sesiones.
Normalmente quien dirigía las sesiones de Ho’oponopono, era un anciano de la familia. En caso de que ellos estuvieran demasiado involucrados en la situación como para poder ser objetivos, se recurría a un amigo común a todos o a un kahuna reconocido por el grupo familiar. La sesión comenzaba con una oración destinada a los guardianes de la familia, solicitándoles que estuvieran presentes y que les asistieran en el proceso. El resto del tratamiento continuaba solemnemente y contaba con pasos definidos. Estos pasos eran: identificar el problema, plantear la transgresión, discusión, determinar el conflicto, compartir los sentimientos, confesión, liberar el problema, cortar con el problema, sumario y reafirmación de los vínculos, y oración de cierre
Habían ciertas reglas que se observaban mientras se atravesaban estas fases. Dado que estos procedimientos eran de carácter emocional, se estimulaba a los participantes a comunicarse a través del moderador y evitar alzar sus voces y descargar malos sentimientos. Se ansiaba que todos hicieran un esfuerzo sincero para llegar a la verdad con espíritu abierto sin herirse ni insultarse los unos a los otros. Si los ánimos se caldeaban durante la sesión, el moderador podría solicitar n período de suspensión antes de continuar.
Los miembros de la familia intentaban llegar a la raíz del asunto desarrollándolo de forma similar cuando se “pela una cebolla”. La discusión del problema llevaría –indudablemente-, a niveles más y más profundos del conflicto. Una vez que el problema estaba identificado y discutido extensamente, la familia encontraba formas para la liberación de los aspectos negativos del asunto. Esto podía hacer que la persona confesara y también que reparara la ofensa. Se decidiría alguna forma de restitución material aceptada por todos los involucrados. Entonces, el problema estaba ritualmente liberado (kala) y cortado (oki), o “terminado” por todos los que tomaron parte en este tratamiento. El moderador resumía lo que había ocurrido durante la sesión y aseguraba que todos los aspectos del problema habían sido sorteados. Se hacía una reafirmación de los vínculos familiares y una oración de cierre. Generalmente se concluía el proceso con una comida.
La segunda fase del proceso de ho’oponopono, -identificar el problema o kukulu kumuhana-, en Hawaiiano tiene un significado un significado expandido: “limar las asperezas emocionales, psicológicas y espirituales, por un propósito compartido”. Esta es la clave del proceso en su totalidad: un acercamiento mutua todo nivel para poner las cosas en su lugar. En un entorno familiar, era una poderosa medicina.
En un entorno de actualidad, ho’oponopono puede ser practicado por la familia y también en grupos de trabajo, círculos de amigos, parejas o en forma individual. Imagine el éxito que se puede lograr a nivel empresarial en sesiones honestas entre los funcionarios en caso de conflictos. Se puede practicar entre dos personas prescindiendo de un moderador, siguiendo reglas determinadas. El proceso correspondiente lo veremos más adelante.
Ho’oponopono se trabaja con uno mismo como parte de la práctica de Huna par limpiar negatividades y bloqueos para que la Oración sea efectiva y la energía –Mana-, fluya hacia el Aumakua. En “Clearing your Lifepath”, Alla P. Lewis ofrece una oración ho’oponopono para liberar la mente. Comienza así: “Infinito y divino Creador: si yo, mis familiares o mis ancestros en alguna oportunidadte hemos ofendido a Ti o a alguna de Tus Criaturas en pensamientos, palabras o hechos, desde el principio de la Creación hasta el Presente, sinceramente Te pedimos perdón a Ti y a todos los involucrados. Perdónanos todos nuestros errores y nuestras ofensas. Perdónanos todas nuestras faltas y resentimientos. Perdona todos los bloqueos que hemos fenerado”.
Mormah N. Simeona, una Haaiiana nativa que daba talleres de ho’oponopono nacional e internacionalmente, usaba un método en forma escrita. Hacía que sus estudiantes escribieran todo aquello que quisieran aclarar en sus vidas y luego lo liberaban. (kala)
Un ho’oponopono individual requiere buena preparación mental para que sea efectivo. Tómese su tiempo y escriba en formato de diario sus pensamientos y sentimientos acerca del problema que está teniendo. Sea muy honesto consigo mismo. Retírese al Silencio y solicite de su Aumakua y de su Unihipili la información sobre el asunto a tratar. En otras palabras siga los pasos de ho’oponopono por Usted mismo, identificando, investigando, comprendiendo profundamente respecto a su conflicto. Si Usted no hace esta importante tarea y simplemente libera el problema con un ritual, puede desvanecerse por un tiempo, y luego volverá a aparecer. Para ir a la raíz del problema puede ser que convenga contar dcon la ayuda de un amigo, consejero o terapeuta. Haga lo que tenga que hacer para explorar esa área disarmónica en su vida. Una vez que haya penetrado profundamente en el conflicto, busque una forma de tomar acción en el plano físico para resolver el problema. Decida qué pasos tiene que seguir en el futuro y escríbalos. Asegúrese de que tanto su Aumakua como su Unihipili están de acuerdo con lo que Usted va a hacer. Una vez que lo haya fijado en un papel, realice kala o limpieza ritualmente para liberar el problema.
Para resumir: Ho’Oponopono es un ritual de sanación inmensamente útil que se puede usar en un grupo familiar, individualmente y en muchas situaciones de conflicto. Sus principios esenciales son:
Las heridas, miedos, vergüenzas o faltas no resueltos, pueden dar como resultado enfermedades físicas o cualquier otra disarmonía.
Un problema entre dos miembros de una familia afectan al total del grupo familiar.
Conflictos superficiales suelen ser síntomas de heridas ocultas.
Los más Altos Poderes asistirán a aquellos que trabajen para resolver sus dificultades.
Existe una Gran Fuerza en el propósito compartido de una Familia que trabaja unida para resolver conflictos.
El Perdón Sincero libera de los conflictos emocionales.
La Oración es esencial
Las relaciones pueden ser sanadas.

http://www.facebook.com/notes/kahuna/principios-del-misticismo-hawa…

Publicado por

senderosalalma

psicologa con orientacion transpersonal, Formadora y facilitadora de Nuevas Constelaciones, Terapeuta Energética

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