Pedagooogía 3000 Geometría y origen de la Vida. TOMADO DE TRABAJADORES DE LA LUZ

La secuencia Fibonacci, la proporción áurea o número de oro

El número de oro es una relación que ha sido usada en la arquitectura sagrada y el arte ya desde el período del antiguo Egipto, e incluso antes.

También conocido como la Divina Proporción, la Medida Áurea o la Proporción Áurea, este ratio (o proporción) se encuentra con sorprendente frecuencia en las estructuras naturales así como en el arte y la arquitectura hechos por el hombre, en los que se considera agradable la proporción entre longitud y anchura de aproximadamente 1,618 que es el número PHI.

Las cadenas de ADN tienen una relación matemática con este número. Sus extrañas propiedades son la causa de que la Sección Áurea haya sido considerada históricamente como divina en sus composiciones e infinita en sus significados. Los antiguos griegos, por ejemplo, creyeron que el entendimiento de la proporción áurea podría ayudar a acercarse a Dios: Dios “estaba” en el número.

La secuencia de Fibonacci es una secuencia infinita de números que comienza por: 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55 …, en la que cada uno de ellos es la suma de los dos anteriores.

1+1=2
2+1=3
3+2=5
8+5=13
13+8=21
Etc.

Para cualquier valor mayor que 3 contenido en la secuencia, la proporción entre cualesquiera dos números consecutivos es 1,618…. o Sección Áurea. Por ejemplo:

5 divido entre 3 = 1,66666667
8 divido entre 5 = 1,6
13 divido entre 8 = 1,625
21 divido entre 13 = 1, 615
34 divido entre 21 = 1, 61904
55 divido entre 34 = 1, 617664

El número áureo o de oro (también llamado número dorado, razón áurea, razón dorada, medida áurea, proporción áurea y divina proporción) representado por la letra griega f (phi) en honor a Leonardo de Pisa o Fibonacci, es el número irracional: 1,61803398….

La secuencia de Fibonacci se puede encontrar en la naturaleza, en la que la flor del girasol, por ejemplo, tiene veintiuna espirales que van en una dirección y treinta y cuatro que van en la otra; ambos son números consecutivos de Fibonacci. La parte externa de una piña tiene espirales que van en sentido de las manecillas del reloj y otras que lo hacen en sentido contrario, y la proporción entre el número de unas y otras espirales tiene valores secuenciales de Fibonacci. En las elegantes curvas de una concha de nautilus, cada nueva circunvolución completa cumplirá una proporción de 1: 1,618 si se compara con la distancia desde el centro de la espiral precedente.

Existen dos tipos de espirales: la Áurea y la Fibonacci.

La espiral Áurea es una espiral cósmica, como nuestra galaxia, no tiene principio ni fin. También llamada “la divina proporción”, se basa en el número áureo o phi que tiene un valor de 1,618. Este número se repite indefinidamente en la naturaleza y parece ser un valor creador y ordenador del universo. Este valor se ha encontrado tanto en el caparazón de un molusco como en la estructura de las galaxias. Ha sido utilizado también por muchos creadores y artistas para conseguir la perfección: Leonardo Da Vinci, Beethoven en su Quinta Sinfonía, Dalí y muchos otros.

La espiral Fibonacci es una espiral que comienza en un punto determinado y sigue una proyección aritmética. Fue concebida en 1202 por Leonardo de Pisa, matemático italiano del siglo XIII, también conocido como Fibonacci, y fue descubierta observando cómo una proporción se repetía constantemente en el crecimiento de las especies, por ejemplo la crianza de conejos. Esta proporción se basa en la suma de los dos términos anteriores, cualquiera que sean éstos: 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34…. etc.

Como hemos visto, si dividimos cualquier número entre el inmediato anterior de la proporción, volvemos a conseguir el Phi con un valor de 1,6180339…, coincidiendo con la proporción Áurea. Este número es uno de los tres números irracionales de mayor importancia en la matemática y es infinito.

La importancia de las espirales es que éstas representan la energía que genera el corazón cuando ama. Hay un paralelismo entre estas espirales como matrices de expansión de nuestras conciencias y la conexión que se logra con el Universo.

La Flor de la Vida

La Flor de la Vida se ha encontrado en diversos templos antiguos del planeta, entre ellos Abydos, en Egipto, en la parte, más antigua del templo. Drunvalo Melchizedek dice que probablemente ese templo sea el más antiguo del planeta. También se encontró la figura de la Flor de la Vida en Karnak y en Luxor así como en Islandia, Turquía, Inglaterra, Israel, Egipto, China, Tibet, Grecia, Japón, España, Suecia, Yucatán, México; en todos ellos ha tomado el mismo nombre, no sólo porque parece una flor, sino porque representa el ciclo de un árbol frutal (ver el cuaderno #31, Geometría Sagrada, módulo III).

Este patrón geométrico no le pertenece a ninguna cultura, ni a los hebreos, ni a los egipcios. Este patrón está más allá de cualquier raza o religión. Es una parte íntima de la naturaleza.

Esta figura, la Flor de la Vida, realmente contiene TODA la información sobre nosotros, sobre quienes somos, sobre nuestro origen y hacia donde vamos.

La Flor de la Vida y los poliedros

Dentro de la Flor de la Vida encontramos todas las formas geométricas básicas. Ahí están los 5 sólidos platónicos: el cubo, el tetraedro, el octaedro, el dodecaedro, y el icosaedro. La combinación de los dos últimos forma la Red de Conciencia Crística alrededor de nosotros, en nosotros y alrededor de nuestro Planeta.

Estas formas también corresponden al ciclo de evolución del campo Merkaba, desde la forma básica del tetraedro hasta el dodecaedro para luego pasar al Holograma del Amor (Ver módulo III)

Ejercicios aplicados

1.Figuras con la Proporción Áurea.

– Hacer un dibujo de la espiral Fibonacci, lo más exacta posible.
– Hacer los rectángulos de oro con pajas de colores colocadas sobre una lámina de plastoformo o corcho con alfileres. Hacer las divisiones correspondientes para comprobar que esté exacto.
– Buscar en la naturaleza ejemplos de espiral Fibonacci y de proporción Áurea, y también…. ¡En la Web!

2. Mandala de Geometría Sagrada con la estrella de cinco puntas y el pentágono.

– Dibujar una estrella de 5 puntas y calcular todas las proporciones de Oro que encuentres en
ella.
– Dibujar una serie de figuras en las cuales estrellas de 5 puntas y pentágonos van los unos dentro de los otros. Ver ideas en el anexo al final del cuaderno.

3. Panel con la Flor de la Vida.

– Dibujar la Flor de la Vida en blanco y negro.
– Dibujar la Flor de la Vida y colorearla.
– Hacer un panel grande de la Flor de la Vida y colgarlo en la casa o en el aula. Es un armonizador poderoso de ambientes (por lo menos de un metro de diámetro o más, si se puede).
– Confeccionar objetos que representen la Flor de la Vida

Pagina web: http://www.pedagooogia3000.info

Prepararte para el Solsticio del 21/12 ~ Comprender las Energías y Tu Papel ~ por Selacia 28 de Noviembre de 2012

Zhombreazulcon luz y chacras.

Traducción: Margarita López
Edición: El Manantial del Caduceo
http://www.manantialcaduceo.com.ar/libros.htm

Con el final del 2012 y el Solsticio del 21/12 a la vuelta de la esquina, te hará bien tomar un poco de tiempo cada día para detenerte y reflexionar.

Como sabes, éstos son tiempos inusuales, con potenciales únicos para mega-cambios en conciencia. Sabiendo la importancia de estas últimas semanas del 2012, por lo tanto, date a ti mismo el regalo de una profunda reflexión y una participación activa en co-crear el mundo que quieres.

Esa nueva Tierra no va a aparecer mágicamente – tus esfuerzos llenos de luz son necesarios.

Invita a tu Yo Superior a que te oriente a reflexionar y establecer tu intención de mirar debajo la superficie de lo que normalmente percibes. Considera tu respuesta a preguntas como las siguientes, dando una reflexión seria a cada una.

Hay un beneficio adicional, también, cuando escribes tus respuestas o incluso las dices en voz alta. La visualización también ayuda, mantener en tu mente una imagen de lo que te estás imaginando en respuesta a las preguntas.

7 Preguntas para Reflexionar

1.   ¿En qué tipo de mundo quieres habitar?

2.   ¿Qué, específicamente, estás dispuesto a hacer y a soltar, con el fin de tener una existencia más amorosa?

3.   ¿Qué crees que va a suceder en el Solsticio del 21/12 – personal y colectivamente?

4.   ¿Qué validaciones personales tienes, que demuestren estos potenciales de una manera realista?

5.   Cuando piensas en el próximo Solsticio, ¿qué esperanzas te vienen a la mente?

6.   ¿Qué temores has tenido sobre el 2012 y cómo los has abordado?

7.   ¿Dónde vas a estar en el Solsticio del 21/12?

Regresa a estas preguntas en los próximos días, actualizando tus respuestas y recibiendo una nueva visión de lo que es importante para ti personalmente. Al final, tu propia verdad es lo que cuenta y sin duda vas a querer estar en contacto con esa verdad.

Manejar Tu Miedo

No le temas al miedo si lo sientes durante los próximos días. Pero sí cuestiona la verdadera base de lo que te asusta. Al permitir una investigación minuciosa del miedo, estás bien posicionado para verlo como lo que es y dejarlo ir. Lo único peor que el miedo es temerle a un miedo que no se base en ninguna evidencia real.

Irónicamente, al ir haciéndote más sensible cada día –sintiendo más y más y percibiendo cosas mucho antes de que sucedan– tus miedos condicionados pueden ser catalizados en grande. Esto puede ocurrir sin tu conocimiento consciente cuando te conectas con la plétora actual de profecías e inestabilidades mundiales. Este condicionamiento basado en el miedo, que se contiene dentro del ADN humano, puede aflorar cuando menos te lo esperas, haciéndote dudar de ti mismo y haciendo que te preguntes cómo puede la humanidad evitar destruirse a sí misma. Si estás lo suficientemente asustado, tu subconsciente intentará convencerte de aceptar todo tipo de teorías no comprobadas.

Por ejemplo: oyes que el Solsticio del 21/12 podría ser el fin del mundo, o por lo menos un día de mucho drama, y decides que lo mejor es quedarte cerca de tu casa y evitar los grupos que celebran la ocasión. Antes de actuar siguiendo esta decisión, considera la influencia del miedo y cómo te sentirás después del Solsticio, cuando el mundo permanezca intacto.

Tu Papel como Generador de Cambios Divinos

Como generador de cambios divinos, estás vivo ahora para estar a la vanguardia de los cambios positivos para un mundo más lleno de amor. No puedes hacer esto manteniéndote al margen; debes saltar con ambos pies. Elige tu dirección y tus actividades con cuidado, consultando con tu corazón. Cada momento tienes el potencial de progresar espiritualmente, decidido, en parte, por las elecciones que haces en el momento presente.

Confía en que el Solsticio no es el fin del mundo, sino que es un punto de culminación clave en la larga historia del despertar de la humanidad. Nadie sabe realmente qué va a pasar el 21/12, y tú tampoco puedes saberlo en realidad. La mejor manera de prepararte, por lo tanto, es mantenerte presente y consciente y despierto entre hoy y el Solsticio. Consulta con tu corazón y tu guía intuitiva para saber cómo vas a participar en el 21/12. Luego confía en lo que recibas y actúa en consecuencia.

Uno de los principales escollos en el camino espiritual es el patrón habitual de no seguir nuestra sabiduría interna. La acción, basada en la razón guiada intuitivamente, es la clave.

Movimientos Planetarios del 2012

Los movimientos planetarios del 2012 –que incluyen algunos que no tienen precedente para ninguna generación– contienen el potencial tanto para un despertar masivo como para una gran sacudida de los antiguos patrones basados en el miedo. Esto se debe a que las alineaciones planetarias de este año están catalizando cambios revolucionarios y agitando los asuntos inconclusos de la humanidad, tanto a nivel personal como colectivo.

Todo tipo de agravios están saliendo a la luz, dando lugar a disputas familiares y guerras entre países. Para la persona común, es normal tener muy viejos patrones a nivel de ADN activándose en este ciclo. Esto está sucediendo tanto para el practicante espiritual neófito como para el avanzado, teniendo ambos que despejar el pasado antes de ascender a las energías de alta frecuencia.

Gente de todas partes está siendo afectada por las alineaciones planetarias de este año – independientemente de que crean en la astrología. Algunas personas han comenzado un rápido estudio de conceptos espirituales como los que ustedes probablemente ya han estudiado por mucho tiempo – leyendo todo lo que caiga en sus manos.

Estas personas están siendo empujadas a examinar por qué las cosas son como son, y están despertando a un vivo deseo de algo radicalmente diferente. A veces la rabia que sientes en la gente se debe a su conflicto interno acerca de estas cosas – ellos no pueden entender ni resolver cómo se sienten, y no saben que sí hay respuestas.

Eclipse Lunar de Luna Llena de Hoy

El eclipse lunar de hoy es el último eclipse del 2012. Éste es amplificado por una luna llena, aumentando la intensidad de este mes. Un eclipse lunar tiende a catalizar acontecimientos internos y emocionales en tu vida. Estate atento a los sentimientos y percepciones intuitivas, algunos de ellos parecerán venir de la nada.

Debido al contenido emocional de estos días, tu paciencia puede ser puesta a prueba y tus límites podrían ser más bajos de lo habitual. Esto también le está ocurriendo a la gente con  la que interactúas, así que anda con cuidado. Si te acuerdas de volver al amor y ser amable, las cosas irán mucho más fluidamente.

De aquí hasta el fin de este año, puedes descubrir un sinnúmero de oportunidades para dominar el amor que quieres ver en el mundo.

El tiempo continuará en un impulso acelerado. Algunos días podrías sentirte un poco mareado por el ritmo. Podrías estar tan ocupado con la vida cotidiana que hasta te olvides de qué año es. Ciertamente, es fácil perder de vista el panorama más amplio de por qué estás vivo.

Esa visión más amplia tiene que ver con esos momentos únicos y el mega-cambio del planeta hacia una conciencia superior. Es el mega-cambio de la humanidad y también el TUYO.

Tú no viniste sólo para una fecha, sino para participar en el gran despertar de la humanidad. El Solsticio es un marcador importante de ese proceso. ¡Su benéfica energía está aquí ahora mismo!

Copyright 2012 por Selacia, Canal para el Consejo de 12 * Todos los derechos reservados * www.Selacia.com EarthsPivotalYears.com

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Tras el vestigio del ‘sanador herido’.

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1. Los vestigios

La exuberante tradición mística, en especial la del cristianismo, nos ha dejado un legado grandioso de sabiduría y experiencia escrito al paso de los siglos, que aún está a la espera silenciosa de quien se anime a ‘descorrer sus velos’. Como hemos señalado en investigaciones anteriores2, el decir de los místicos que osa expresar la vivencia directa del encuentro con Dios tiene una relevancia fontanal a la hora de hacer una hermenéutica de la historia de la trascendencia religante que habita a la persona, y por la cual el personalismo ha recibido hondísima inspiración en el siglo XX. Para constatarlo, no hay más que recorrer el itinerario filosófico y vital de un Emmanuel Mounier o una Edith Stein, por sólo dar un ejemplo.

Pero ahora quiero circunscribirme a un aspecto especial de este legado místico que tiene que ver con la figura del ‘sanador herido’, cuyo drama y sentido se hallan encriptados en los vestigios que están a nuestra mano y que pueden ser decodificados desde la conciencia expandida de la razón cordial. En primerísimo lugar, sin duda, es Jesús de Nazareth quien encarna para nosotros el mayor símbolo del ‘sanador herido’, hecho que parece no haber concitado demasiado la atención a filósofos y teólogos, aunque los cristianos ‘sepamos’ de sobra que Él es el Salvador, el ‘sanador de sanadores’ por excelencia, y el ‘herido’ que más influencia ha tenido en la historia de los últimos dos milenios. La paradoja de su grandeza divina encerrada en tal vulnerabilidad humana fue ofrecida al tiempo esencial del hombre como misterio superador de la razón, desde el Kairós y el Kerygma que significó la encarnación del Hijo de Dios, tras su pasión, muerte y resurrección.

Sin embargo, ya antes de Cristo, la mitología griega había intuido la presencia de esta paradoja en que el hombre se refleja creando el mito de Quirón, más conocido como el mito del ‘sanador herido’, que porta una lectura de la realidad humana y un mensaje puntual para el hombre de aquel tiempo, como lo hicieron todos los mitos, pugnando por expresar lo que todavía el logos no sabía decir. Vale aquí recordar que el antiguo logos siempre estuvo aliado al mythos, y que recién con el advenimiento de la modernidad que autonomiza la razón se produce su divorcio definitivo, aunque no nos cabe duda que el mundo del mito y su misterio así como el de la mística siguen sugiriendo caminos de sabiduría, quizás hoy con fuerza inusitada. El mismo origen etimológico de las palabras ‘mito’, ‘misterio’ y ‘mística’ delata su sintonía: las tres derivan del verbo myo-múein, que designa el cerrar los ojos o la boca ante la contemplación de algo no claramente penetrable por la mirada humana. “Abrir y cerrar los ojos, el muein helénico, implica pues una cierta experiencia de esa realidad, que comporta, progresivamente, una cierta posesión de lo que la realidad sea”3. De ahí que los tres términos, mythos, mysterion y mystikos -emergentes de la misma raíz griega mu-4, sean cruciales en nuestra heurística pues remiten a lo que se oculta, pero para ser revelado.

El mito de Quirón que permaneció velado, sin hermenéutica alguna durante siglos, renace significativamente en el siglo XX cuando la psicología jungueana lo saca a la luz -y quizás cuando el dolor de la humanidad más lo requería-, arrojando una lectura necesaria para la reflexión terapéutica y antropológica desde esa maravillosa constelación de saberes en que la psicología fecunda a la filosofía y viceversa, hecho tantas veces olvidado. Y como dato curioso de esta historia, el pequeño planeta del sistema solar “2060 Quirón”, es descubierto también recientemente, en 1977, orbitando entre Saturno y Urano. ¿Y por qué Quirón? Porque su condición de planeta menor, mitad asteroide, mitad cometa, lo vincula analógicamente al centauro mitológico Quirón, mitad hombre, mitad caballo. Así, desde su descubrimiento, se convino en llamar ‘centauros’ a los demás objetos cósmicos descubiertos a posteriori y similares en su naturaleza al planeta Quirón. ¿Tendrá algo que decir el espacio estelar al espacio interior humano, a ese microcosmos que decimos ser?

Persistiendo en nuestra búsqueda, a la mística y la mítica se une un tercer vestigio que me animo a calificar de ‘vivencial’ con toda la significación que esta palabra encierra: desde la más simple, la experiencia de vida que se narra arrojando un sentido y una ‘identidad narrativa’ -aunque no siempre simple en su hermenéutica-, hasta la más compleja, la vivencia que guarda la conciencia como material de base para la inquisición fenomenológica. Se trata de la historia de Adam, nuestro tercer ‘sanador herido’, un discapacitado intelectual que en su herida y su minusvalía revestidas del amor incondicional de Dios abre un horizonte insospechado de sanación comunional, magistralmente ‘develado’ por la pluma inigualable del teólogo y escritor Henri Nowen.

Pues vamos a desandar los pasos de nuestros vestigios -Quirón, Jesús y Adam- sospechando que no sólo ellos curan desde su herida sino que nos delatan, como arquetipos humanos, en lo más íntimo que albergamos en nuestra condición finita e infirme.

Arriesgamos entonces esta hipótesis: el enigmático mundo personal está colmado de un sufrimiento salvífico que no sólo se afirma como categoría antropológica universal -no olvidemos el estupendo homo patiens de Víctor Frankl5 o su precedente, el dolet ergo sum de Sören Kierkegaard6- sino que cada herida y cada dolor personal están dados y ordenados referencialmente al tú, como portadores seminales de sanación y salvación. De cómo se elabore personalmente cada herida radicándola en el amor incondicional divino, seremos capaces de saltar los límites finitos de la gravedad instalándonos en el espacio salvífico de la gracia.

2. Quirón, la herida redentora de la humanidad Cuenta la mitología griega que Filira (Phylira), hija de Océano y Tetis, fue acosada pasionalmente por Kronos, razón por la que pide a Zeus ser transformada en yegua para burlar así al dios. Pero advertido Kronos del engaño, se transforma en caballo y logra su cometido. De esta unión forzada nace un ser singular, Quirón, con figura de centauro, es decir, cabeza, torso y brazos de hombre y cuerpo y patas de caballo. La madre al ver el monstruoso ser fruto de su vientre, reniega de su hijo y Quirón crece en una cueva al amparo de los dioses Apolo y Atenea. De la mano de estos padres adoptivos, Quirón, contrariamente a sus pares centauros violentos y destructivos, se convierte en ejemplo de sabiduría y prudencia.

Conocía el arte de la escritura, la poesía y la música, pero ante todo, era reconocido como médico y cirujano, sanador y rescatador de la muerte, al cual consultaban héroes y dioses. Toda su ciencia devino tras un accidente fortuito que le provocó una herida incurable: un día, accidentalmente, Hércules hiere al centauro con la punta de su lanza envenenada en una de sus patas traseras, y siendo su condición inmortal, queda condenado a un sufrimiento perpetuo que no puede recibir alivio ni curación. Buscando remedio a su mal, comienza a descubrir el arte de curar pero, he aquí su mítica paradoja, mientras puede curar a otros no puede curarse a sí mismo. El sentido de su existencia se centró así en sanar a los demás y hacerse cargo de su dolor; la medicina actual le debe mucho y por cierto la palabra ‘quirófano’ (de Quirón, Kirón o Chirón), que significa ‘el que cura con las manos las heridas de otro’. El mito culmina con una nueva intervención de Hércules quien, movido por la culpa y su amor a Quirón, ruega a Zeus que Prometeo sea liberado de su martirio y le sea ofrecida su mortalidad a Quirón, con lo cual Prometeo se convierte en un dios inmortal mientras que nuestro centauro muere y es enviado al universo estrellado ocupando desde allí la constelación de Sagitario. Hasta aquí el mito.

Aunque el personaje de Quirón fue rescatado en la literatura por Dante en La divina comedia y por Goethe en su Fausto, entre otros, hubo que esperar el albor del siglo XX para que el mensaje encerrado en su historia adquiriera un claro sentido antropológico de la mano del psicólogo Carl Gustav Jung. En su lectura, Quirón es el arquetipo del ‘sanador herido’ siendo la polaridad su trama básica: el sanador lo es porque sana, pero a su vez está herido, lo cual constituye una paradoja existencial de rango universal que se encarna en cada persona, tanto en la que busca curar su dolor como en la que ofrece curación. Para llegar a este aserto, parte de su original noción de ‘arquetipo’ que se define como una imagen ancestral autónoma relacionada con motivos universales de las religiones, los mitos y las leyendas, que constituye junto a otras imágenes arquetípicas la estructura básica del inconsciente colectivo7. Pero lo inconsciente no implica necesariamente la fatalidad. Jung insinúa que hay un juego entre lo determinante del arquetipo y la libertad de la persona: “no se trata, pues, de ‘representaciones’ heredadas, sino de ‘posibilidades’ heredadas de representaciones. Tampoco son herencias individuales, sino, en lo esencial, generales, como se puede comprobar por ser los arquetipos un fenómeno universal”8. Asimismo, este carácter universal del arquetipo queda evidenciado en la paradoja de los opuestos que constituyen la psiquis -instintos y espiritualidad, afectividad y razón, miserias y grandezas, tensión entre bien y mal, vicio y virtud, dolor y alegría, angustia y esperanza, etc.-, los cuales deben ser integrados y armonizados si queremos llegar a ser ‘individuos maduros’. Aunque, como diría Miguel de Unamuno, el hombre ‘de carne y hueso’ es constitutivamente un ser paradojal y debe aprender a vivir con su insita contradicción.

El ‘sanador herido’ es por esta razón la figura arquetípica de la relación terapéutica, donde el analista ejecuta el arte de curar más allá de un método o una terapia puntual, involucrando todo su ser en ese acto y empatizando con la herida del paciente que le rememora y activa su propia herida devolviéndole así su percepción, de modo que paciente y analista se ‘pasan’ sus roles haciendo fructíferamente sanador el dolor de ambos. Jung, adelantándose a Carl Rogers y a Martin Buber9, ya sabía que ningún proceso terapéutico funciona sin el involucramiento de la subjetividad que implica la relación personal. “La psicoterapia y los análisis son tan distintos como los mismos individuos. Yo trato a cada paciente lo más individualmente posible, pues la solución del problema es siempre personal. (…) Frente al individuo no hay para mí más que la comprensión individual”10. Cuando relata su experiencia terapéutica nos dice que no sólo le da al paciente la oportunidad de encontrar un sentido a sus heridas, sino que se da a sí mismo esa oportunidad, reconociendo que en el fondo somos susceptibles de adoptar aquellas interpretaciones con las que estamos secretamente de acuerdo.

Ahondando en su trasfondo antropológico, ya fuera del pensamiento de Jung, Quirón se nos presenta como ese sanador herido que llevamos dentro todos, con mayor o menor conciencia, esa imagen interior de cada persona que se eleva a lo más alto de su espíritu tratando de comprender qué es lo que Dios quiere de ella y así, desde la comprensión de su misión, superar o asumir el dolor y la enfermedad que son parte sustancial de la vida personal. Mientras más se haya sufrido y madurado a través del dolor, más capacitados estaremos para sanar y ser sanados. Por eso también Quirón, anticipándose a la buena nueva evangélica, representa en cada persona a ese ‘sacerdote’ que el cristiano inaugura a partir de su bautismo11. El sacerdote porta todo lo que su preciosa etimología nos dice: él es sacer-dos, ‘don sagrado’ que cura, sana y salva.

Por eso no sólo lo es el sacerdote ordenado por la Iglesia en nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, sino cada uno de los cristianos: “El bautizado deviene regalo sagrado para su prójimo, y por ello decir ‘sacerdote’ es lo mismo que decir ‘misionero consagrado del Espíritu Santo’”12. Y si misionero es quien porta una ‘misión’ con la cual establece un ‘com-pro-miso’ -ambos términos derivados del verbo latino mitto, enviar-, todos somos misioneros convertidos y enviados en misión salvífica.

No nos ha de extrañar pues que lo arquetípico inconsciente haya coincidido en elaborar en las diferentes religiones primitivas la idea de un sanador-salvador que libere al hombre de su situación de homo in-firmis, de ser infirme sujeto a enfermedad, física, psíquica o moral, debida a los múltiples condicionamientos inherentes a su finitud corpórea, al asedio del mal que hiere y provoca su libertad, o a su incapacidad de alinear su vida a las exigencias históricas y personales del espíritu. Pero ahora, a la idea de un sanador-salvador, que de alguna manera podría remontarse también al antiguo arquetipo del ‘héroe’, se suma la de estar herido o enfermo a su vez, condición ésta ajena a la fortaleza del héroe, con lo cual la lógica habitual parece enloquecer o quedar anonadada, sin respuesta alguna. ¿Quién, diría la lógica usual, estando herido podría tener el poder de curar?

Pues no es tan simple inferir tal consecuencia si interpretamos con Luis Cencillo, que “las manifestaciones del inconsciente y del subconsciente presentan una estructura y unos valores que concuerdan perfectamente con los de las manifestaciones conscientes, y como estas últimas son ‘razonables’, en el sentido de que se justifican lógicamente, se podría hablar de una lógica sub o transconsciente que no fuera necesariamente y siempre heterogénea a la lógica racional”13. Hay sin duda en Quirón un coeficiente de alogicidad que resbala por las mallas lógicas del discurso, pero no para caer en el vacío o el absurdo sino para inscribirse en una lógica distinta que ya comienza a insinuarse en aquel tiempo desde el centro cordial que nos habita: es la ‘lógica del amor’, propia del místico, más abarcativa y superadora aunque no negadora de la racional, que emerge libremente de la condición relacional y amorosa de la persona humana parada ante la presencia del amor divino.

Hasta este límite, el primer vestigio. Vamos ahora por nuestro segundo vestigio del ‘sanador herido’, para lo cual es necesario producir un salto hermenéutico del mito a la revelación, de Quirón, símbolo de la paradoja viviente de una humanidad enferma y redimible, a Jesucristo, el salvador herido de vulnerabilidad convertida en cruz por estricto amor al hombre, un salto que sólo el decir del místico puede producir a la altura que el tema lo amerita.

3. “El ciervo vulnerado”, la paradoja de la cruz La paradoja, como venimos viendo, siempre necesita ser iluminada, narrada, develada y, por supuesto, tuvo que ser un místico su develador. Un místico cristiano que puso palabras a lo indecible del amor divino del Hijo de Dios capaz del máximo sufrimiento y de la máxima entrega por puro amor a la humanidad. Así versificó san Juan de la Cruz la paradoja de la vulnerabilidad divina, que sólo su inconmensurable amor al hombre le puede infligir:

“Vuélvete, paloma, que el ciervo vulnerado por el otero asoma, al aire de tu vuelo, y fresco toma”.

La poesía, además de su patente belleza, contiene un altísimo significado místico que nadie mejor que su autor puede revelar: “Compárase el Esposo al ciervo; porque aquí por el ciervo entiende a sí mismo.

Y es de saber que la propiedad del ciervo es subirse a los lugares altos, y cuando está herido vase con gran prisa a buscar refrigerio a las aguas frías; y si oye quejar a la consorte y siente que está herida, luego se va con ella y la regala y acaricia. Y así hace ahora el Esposo, porque viendo a la Esposa, herida de su amor, Él también al gemido de ella, viene herido del amor de ella; porque en los enamorados la herida de uno es de entrambos, y un mismo sentimiento tienen los dos. Y así es como si dijera: Vuélvete, esposa mía, a mí, que si llagada vas de amor de mí, yo también, como el ciervo, vengo de ésta tu llaga llagado a ti, porque soy como el ciervo, y también en asomar por lo alto; que por eso dice: por el otero asoma”.

El entorno hermenéutico del ‘ciervo vulnerado’ es el amor esponsal de los enamorados que, desde el veterotestamentario Cantar de los cantares, los místicos cristianos han elegido como el ‘icono analógico’ 17 del amor entre Dios y el hombre, cuando éste, movido por una gran fe en el misterio de Jesús -fe que se trasunta en amor-, busca anticipar mediante la experiencia mística el encuentro con Quien es objeto de su fe y su amor, sin olvidar que es precisamente ese Dios Persona quien lo buscó y amó primero.

Por eso, para Juan de la Cruz, Cristo es el Esposo amante y él la Esposa amada, la ‘consorte herida’ que, más allá de la irrepetible relación personal, simboliza a la humanidad entera necesitada del don y la caricia del ‘ciervo vulnerado’ porque “en los enamorados la herida de uno es de entrambos, y un mismo sentimiento tienen los dos”. La clave radica en la com-pasión -el sentir con el otro- inherente al amor que de suyo exige reciprocidad, como toda relación amorosa.

Pero la diferencia estriba en la magnitud del amor que Uno y otro pueden dar: Cristo al hacerse hombre se humana y abaja a la condición finita -se hace humus, humilde- pero sigue siendo Dios y por tanto, en su infinitud, rebasa toda medida siendo su límite insondable para el hombre. En tanto, el hombre actual, herido de ‘poca fe’19, ni siquiera se asoma a su propia medida en respuesta recíproca al gran amor que Dios ya le ofrece sin medida: es el manikós eros -‘el amor loco de Dios para el hombre’- que desborda en la ‘locura de la cruz’ renunciando libremente, por amor, a su omnipotencia formal20. “Dios puede todo, menos forzar al hombre a que lo ame”.

Es por eso que Jesús, verdadero hombre y verdadero Dios, se manifiesta a la persona respetando su medida finita y, ante todo, su libertad. No se anuncia con trompetas ni en altavoz sino que “por el otero asoma”, con la humildad del ciervo buscando a su consorte herida. “Porque la contemplación es un puesto alto por donde Dios en esta vida se comienza a comunicar al alma y mostrársele, mas no acaba; que por eso no dice que acaba de parecer, sino que asoma; porque por altas que sean las noticias que de Dios se le dan al alma en esta vida, todas son como unas muy desviadas asomadas”22. Como las ‘asomadas’ de la vida cotidiana, en la que Dios apenas se asoma si el alma no se abre y desfallece ante su amor. Al igual que en el amor entre hombre y mujer, sólo cuando los enamorados se unen en un mismo sí el encuentro se consuma en un abrazo pleno. No es casual que el místico haya elegido la figura de los esposos para hacer un retrato fiel del ‘ciervo vulnerado’ enamorado de la humanidad, o mejor, de cada hombre y de
cada mujer, personal e íntimamente.

Y por fin dice el poema que nos ocupa: “al aire de tu vuelo, y fresco toma”, refiriéndose al aire como el espíritu de amor y al vuelo como la contemplación del éxtasis místico causada por este amor. Porque Dios no se comunica propiamente al alma por el vuelo, la contemplación o la visión mística, sino por el aire del vuelo, es decir, por el amor implicado en dicho conocimiento. “Y de aquí es que aunque un alma tenga altísimas noticias de Dios y contemplación, y conociere todos los misterios, si no tiene amor, no le hace nada al caso, como dice san Pablo (1 Cor., 13, 2) para unirse con Dios. (…) Esta caridad, pues, y amor del alma hace venir al Esposo corriendo a beber de esta fuente de amor de su Esposa, como las aguas frescas hacen venir al ciervo sediento y llagado a tomar refrigerio”.

En suma, Jesús está vulnerado porque nosotros estamos vulnerados, Jesús está herido porque nosotros estamos heridos, y su herida es doble: está vulnerado por amor y está herido por nuestro pecado que es enfermedad, por eso Él mismo se hace salvación y sanación para el hombre. Dijo Jesús en la cruz: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen” 24, y cuando uno no sabe lo que hace es porque está enfermo, alienado, actúa fuera de sí como un insensato, es ‘ciego y sordo’: el pecado no es otra cosa que la enfermedad del espíritu. Pero Jesucristo vino a ‘salvarnos’ que es lo mismo que decir que vino a ‘sanarnos’:
“En hebreo, salvación (yéchà) significa liberación total y en griego el adjetivo sôs corresponde al sanus latino y quiere decir devolver la salud. La expresión ‘tu fe te ha salvado’ incluye su sinónimo ‘tu fe te ha sanado’. Por eso el sacramento de la confesión se concibe como ‘clínicamente medicinal’ y la eucaristía, según san Ignacio de Antioquía, es ‘remedio de inmortalidad’”.

Pero ¿de dónde procede el poder sanador de Jesús? Precisamente de su herida, que no es cualquier herida sino la herida de su costado, donde tiene asiento su sagrado corazón. Como ha sabido entender Dietrich von Hildebrand, Jesús mismo en los Evangelios “nos concede penetrar en el secreto más santo e íntimo: se nos permite contemplar un destello de las heridas infligidas a su Corazón por la infidelidad sus discípulos o por la indiferencia de Jerusalén y del pueblo elegido; tenemos el privilegio de contemplar su tierno amor por sus discípulos, su continuo mirar a sus supremo sacrificio, su ansiedad, su soledad”26. Quien entra en el corazón herido de Jesús entra al sufrimiento de la humanidad entera a la que ama, pero a su vez entra a su misterio y a su remedio divino centrado en la cruz. Quien entra allí no escapa del mundo sino que lo penetra en su corazón, en toda su hondura y anchura. Ha dicho el teólogo irlandés William Johnston: “Afirmo de nuevo que el misterio de Cristo se centra en su cruz. Eso quiere decir que es el misterio de los pobres, los enfermos, los afligidos, los perturbados, los encarcelados, los moribundos y de todas las personas que sufren, con las cuales se identifica Jesús. Es el misterio del explotado, del manipulado, del aterrorizado, del oprimido.

Es el misterio de la guerra nuclear, del hambre, de la injusticia, de la angustia humana. Es tu misterio y el mío cuando sufrimos y cuando pecamos”.

Parece que a partir del misterio de la ‘lógica del amor’ que Jesús inaugura, sobre la mayor debilidad -la herida, el sufrimiento, la cruz- se yergue la mayor fortaleza -la sanación, la justicia, la salvación.

Cuando seamos capaces de comprender la unidad esencial entre la herida y la sanación que Jesús -el Maestro sanador herido- ha venido a entregar al mundo, nuestro modo de mirar, de vivir y de curar virará 360º convirtiendo nuestra centralidad actual, desviada, depauperada y confundida, en la centralidad del corazón, única revolución capaz de sanar al otro y a sí mismo desde el poder insondable del amor, tal como el personalismo comunitario viene proponiendo al mundo desde la voz inconfundible de Emmanuel Mounier.

Extracto de Inés Riego de Moine1

Frecuencia Vibratoria y nuestro Paisaje Cambiante por DL Zeta 1 de Diciembre de 2012

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Traducción: Margarita López
Edición: El Manantial del Caduceo
http://www.manantialcaduceo.com.ar/libros.htm

No se puede negar que las cosas están cambiando mientras avanzamos hacia el nuevo tiempo en el Planeta Tierra. Las energías aceleradas nos piden que soltemos el pasado y demos la bienvenida a nuevas realidades a un ritmo que no deja mucho tiempo para el duelo ni las despedidas. En tiempos de rápida transformación, a diario enfrentamos la pérdida potencial de las piedras angulares sobre las que hemos construido nuestras vidas. Podríamos encontrarnos cambiando de profesión, dejando relaciones, mudándonos a nuevas partes del mundo y, en algunos casos, enfrentando la muerte de seres queridos.

Todas las pérdidas, grandes y pequeñas, nos llevan en un viaje dentro de nosotros mismos, al lugar triste donde lloramos lo que ha partido de nuestras vidas. Puede que no siempre nos demos cuenta, pero en algún nivel también estamos llorando los aspectos de nuestra propia conciencia que pierden relevancia a medida que vamos creciendo y expandiéndonos. Más allá de estos cambios de identidad, lloramos la pérdida definitiva de cara al final de nuestra vida actual. La única manera de pasar por estas rápidas transiciones sin caer en el abatimiento emocional es adquirir fluidez en el lenguaje de la transición y la pérdida.

Relevancia, Frecuencia Vibratoria y nuestro Paisaje Cambiante

Estamos viendo a muchas almas elegir partir del plano terrestre. Ya hemos presenciado fenómenos meteorológicos que transforman los entornos en los que crecimos. Más cambios están en camino. El mundo físico que nos rodea se está remodelando. Estos cambios reflejan las transformaciones energéticas que tienen lugar dentro de quienes se quedan aquí.

Dentro de nuestro paisaje interno, somos profundamente afectados por la pérdida de conexión con ciertos aspectos de nosotros mismos. La razón por la que muchos aspectos dentro de nuestra propia conciencia van a salir de nuestra experiencia es que van a perder su relevancia para el futuro que se está desplegando dentro y alrededor de nosotros.

La relevancia es un concepto importante que vamos a discutir en el futuro, ya que determinará en gran medida el cambio que experimentemos colectivamente.

La Relevancia es una Función de la Resonancia Vibratoria

La frecuencia vibratoria es el portal por el que la conciencia humana se mueve más allá de la violencia, el sufrimiento, la pobreza y la enfermedad. A medida que pasamos a frecuencias de alta vibración, adquirimos la comprensión de que ya no necesitamos ciertas frecuencias que habitualmente han sido parte de nuestra experiencia. En otras palabras, las frecuencias más densas pierden su relevancia, de modo que desaparecen del menú de potenciales de la vida.

La otra cara de esto es que a medida que las frecuencias se desvanecen, perdemos parte de nuestra realidad y partes de nosotros mismos. Amigos y familiares saldrán de nuestra realidad. Quienes se queden descubrirán que la única constante en su vida diaria es su conexión con el espíritu. Los cambios en la Tierra requerirán de constantes ajustes internos para poder existir en un entorno cambiante. Los cuerpos físicos se despojarán de los niveles de densidad provocados por los alimentos, pensamientos y emociones densas. Comer ligero, adquirir control de la mente y sanar las emociones se hará esencial para la vida en los tiempos futuros.

Adquirir Fluidez en el Lenguaje de la Transición y la Pérdida

Una clave para pasar por los transformadores tiempos presentes y venideros, es llegar a ser bien versados en el lenguaje de la transición y la pérdida. Esto incluye aprender los pasos para llorar y sanar la pérdida y mantener la intención de soltar lo que tenga que salir de nuestra experiencia. Es importante enfrentar las heridas sagradas que han estado con nosotros desde la infancia y sanarlas mediante la brillante luz de nuestro amor y conciencia.

En los tiempos que vienen, se nos pedirá una y otra vez que enfrentemos el vacío de lo desconocido, que nos paremos desnudos en un paisaje estéril carente de todo lo que hemos conocido. La pérdida es un pasaje compartido en esta parte del viaje. Quienes se quedan aquí lo hacen porque tienen un trabajo importante que hacer. Los dones de su alma son relevantes para las transiciones venideras. Tenemos el poder de ajustar nuestras identidades y alinearnos con las nuevas líneas de tiempo que se extienden ante nosotros. Estas líneas de tiempo están especialmente codificadas para llevarnos hacia los nuevos tiempos que se despliegan ahora.

Gratitud y Amor son los Portales a las Líneas de Tiempo de la Quinta Dimensión

A cada paso de este pasaje, expresen gratitud por todos los que han compartido el don de su luz con ustedes. Expresen gratitud por aquellos que están a su lado en este momento de transformación. Amen las fuerzas que arrojan luz y oscuridad a través de su paisaje personal, y bendigan la Tierra que los acoge diariamente a un mundo que nace de nuevo.

Para mayor información, visite www.celestialvision.org

Estos y otros artículos de interés pueden ser descargados en archivo Word desde el sitio creado en http://www.manantialcaduceo.com.ar/libros.htm para ARTÍCULOS DE INTERÉS

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Estamos en una nueva energía, creando un mundo nuevo. Seamos conscientes de nuestras elecciones. ¿Queremos seguir creando competencias y desazón? ¿O preferimos la colaboración e integridad? Por favor, honremos la labor de cada persona que hace su parte para que nos lleguen estos mensajes, respetando la totalidad de los créditos. Gracias.

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PRÓXIMO TALLER DE CONSTELACIONES FAMILIARES EN MARDEL, DOMINGO 9 DE DICIEMBRE, 1O 00 HS.

LOS ESPERO EN ESTE PRÓXIMO ENCUENTRO PARA PODER COMPARTIR UN  ESPACIO DE SANACIÓN PROFUNDA Y LIBERACIÓ

 NOS REUNIMOS PARA ACOMPAÑARNOS Y ASISTIRNOS EN EL BELLO TRABAJO DE SANAR EL ALMA, Y DAR LUGAR A LA PAZ QUE COMIENZA EN NUESTRO CORAZÓN.

PRÓXIMO ENCUENTRO DE CONSTELACIONES FAMILIARES Y MOVIMIENTOS DEL ALMA.


“PARA VIVIR EN EL ALMA,PARA LIBERARNOS DEL DOLOR QUE SE REPITE , PARA CERRAR AMOROSAMENTE LOS TEMAS PENDIENTES, PARA CAMINAR HACIA NUESTRO VERDADERO PROPÓSITO”
SANANDO NUESTRO PASADO PODEMOS LIBERAR EL PRESENTE.
Bert Hellinger creador de las constelaciones familiares refiere que la paz comienza en el alma y ofrece esta herramienta como un camino amoroso y sanador hacia esa paz, los invito a participar de esta actividad que tiene como finalidad esencial lograr la paz del yo que es la paz del alma sanando nosotros y nuestro sistema familiar.
La Sanación que permite esta herramienta brinda una nueva forma de encontrar comprensión y solución a nivel álmico de distintas conflictivas humanas
Esta actividad facilita:
*Lograr orden en el sistema familiar.
* Comprender situaciones difíciles.
* Cerrar asuntos inconclusos del pasado.
* Propiciar la reconciliación.
* Aliviar síntomas y dolencias.
* Mejorar el intercambio de las relaciones.
* Sintonizar con tu propio destino.
* Evitar el círculo de repeticiones en el sistema familiar.
El trabajo en Constelaciones Familiares permite sanar las raíces del alma familiar del individuo y restablecer los Órdenes de Amor en su sistema familiar. Esta sanación del sistema libera a la persona de cargas físicas o emocionales que no le pertenecen. Hace posible que cada persona se perciba a sí misma como lo que es, y que ocupe el lugar que le corresponde dentro de la red familiar a la que pertenece.
En todos los casos inscripción previa para confirmar participación y lugar para constelar ya que para lo último los cupos son limitados
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COMPARTO INFORMACIÓN ÚTIL PARA COMPRENDER MEJOR ESTA TERAPIA:
”Las constelaciones nos permiten ver lo que antes no veíamos, honrar a quienes no honrábamos, aceptar a quienes juzgábamos.
Ver el alma tras la máscara de la personalidad, ver que todo se hace por amor.
Las constelaciones nos permiten ver a quien somos leales y a encontrar una lealtad más sana. Reconciliados con nuestro pasado avanzamos más libres hacia nuestro futuro, disfrutando del presente, tomando la fuerza que nos da pertenecer a los nuestros.”
A través de este método podemos sanar nuestro vínculos, nuestra salud, emociones, temas laborales.
Démosle un lugar en nuestros corazones a todos los integrantes de nuestra familia para así disponer de toda la fuerza que llevamos dentro.
Honremos nuestro destino y el de los demás para así fluir con el espíritu y gozar de mayor felicidad.
A diferencia de las terapias lineales, una constelación abre un espacio atemporal donde pasado y presente se unen en un mismo campo. Allí la persona puede encontrarse consigo misma en un terreno libre de prejuicios, culpas y temores.
La constelación es una herramienta de la terapia sistémica que permite descubrir la trama de enredos que aprisionan a la persona dejándola detenida en un mismo punto a lo largo del tiempo.
De este modo, una constelación trae a la luz dinámicas ocultas que influencian de manera decisiva en la propia vida, permitiendo comprender el origen de ciertos conflictos con el fin de desarticularlos.
¿Cómo funciona?

Las constelaciones familiares reconocen que existe una transmisión de conflictos, preocupaciones familiares y comportamientos a través de las generaciones, que determinarán los problemas psicológicos actuales. Esta transmisión es ajena a la genética, se infiere que es cultural, ya que no se puede explicar completamente por la historia de aprendizaje de cada individuo.

La teoría de Hellinger dice que nos guía una consciencia grupal o colectiva, los miembros de una familia por ejemplo están influidos por un tipo de conciencia común; sin embargo esta ya no es consciente.

Su teoría de las Constelaciones Familiares, dirigido a la solución, es una de las terapias más efectivas para curar las relaciones en el núcleo de la familia.

¿Cómo se trabaja en una Constelación? ¿Qué tengo que saber?
¿Qué tengo que hacer?

Trabajamos en forma grupal, como participantes o constelando algún malestar, no tengo que hacer nada, solo conectarme con la energía del grupo y tampoco saber nada, ni contar nada, solo dejar que la energía circule. Esto significa que los representantes de cada constelación perciben las sensaciones de quienes representan, a pesar de no haber tenido un contacto previo, más aún, se conocen en el momento de la constelación

Es a partir de observar cómo funciona nuestra historia familiar, como influyeron nuestros ancestros en nuestras vidas que podemos posicionarnos desde otro lugar para producir las modificaciones necesarias que nos permitan resolver los conflictos que nos paralizan, resolver tabúes, secretos familiares, superar traumas e historias inconclusas.
¿Cómo prepararse para un Taller de Constelaciones Familiares?
Trate de estar descansado con una mente clara y un cuerpo relajado. Controle sus expectativas.
Ya sea que usted haga su propia constelación o no, las personas siempre se benefician al ser un representante o sentarse en el circulo de personas que sostienen la constelación.
Tome todo el tiempo que necesite para asegurarse de que se siente bastante cómodo y para que pueda facilitar su propia constelación. Para algunas personas esto puede exigir uno o dos talleres para llegar a este punto.
Si hace su propia constelación, prepárese para contenerla silenciosamente adentro de usted mismo.
Usualmente es mejor si usted no lo habla con nadie después, ya sea durante el taller mismo, o con la familia y amigos en los días siguientes.
Ser un representante no implica actuar ningún papel como actor o actriz. Al contrario es colocarse en el lugar de otra persona.
Como representante relate o entregue la información, fijándose sencillamente en las sensaciones, sentimientos e impulsos que surjan adentro suyo. Es una buena idea empezar con sensaciones físicas.
No existe lo correcto o incorrecto. Solamente relate sus propias experiencias sencillamente. Resista la urgencia de inventar finales felices. Es el trabajo del facilitador trabajar hacia una resolución. El proceso es mucho más efectivo si los representes mantienen su integridad.
Preparándose para su propia constelación
Cualquier pregunta o preocupación que lleven a una constelación deberían ser sobre un problema, o una situación seria para usted. Una constelación fundada en un asunto trivial tiene poca energía y es poco probable que le ayude.
Preguntas más claras llegan a mejores resultados.
En vez de decir “Yo quiero sentirme más feliz con mis hermanos.”
Es mejor decir “Quiero comportarme de tal manera que haya más comodidad entre nosotros.” y su contribución con más poder y responsabilidad. Esto usualmente lleva a una constelación más beneficiosa puesto en estos términos.
Para hacer una constelación, reflexione acerca de la historia de su familia.
Es útil saber los hechos básicos de su familia. Es decir, quien tenía destinos especiales como morir joven o tener enfermedades crónicas y serias, o inmigración. También es bueno pensar quién pertenece a su sistema familiar. Esta información puede ser útil si decide hacer su propia constelación. Pero no se llene de ansiedad para hallar todos estos hechos. A menudo necesitamos sola una parte de esta información para hacer una constelación.

INSCRIPCIÓN Y RESERVAS: 0223 4712280-154373509
senderosalalma@gmail.com

Coordina : Lic Roxana D’Angiola* –Psicóloga U.B.A. MN 5285-MP 45410
Orientación Transpersonal y Sistémica
Adultos, Familia, Parejas.
*Egresé de la Facultad de Psicología de la U.B.A en 1985 ,recorriendo distintos caminos terapéuticos y espirituales para especializarme en el abordaje Transpersonal , en el año 2003 participé en Mar del Plata de un grupo de formación e investigación en Constelaciones Familiares, realicé además mi propia investigación y estudio con otras líneas afines como la psicogenealogía, el enfoque de Jodorovsky y Didier .Dumas El encuentro con esta maravillosa herramienta me llevó a trabajar con mi propio sistema familiar y a comenzar mi camino para encontrar esa paz del alma desde la cual junto al conocimiento adquirido me sentí preparada para acompañar a otros en ese proceso de liberación y sanación álmica y a partir del año 2007 realizo regularmente talleres de constelaciones en Mar del Plata y otras ciudades .Hoy mi tarea refleja el aprendizaje y conocimientos logrados en mi camino profesional y personal de sanación , integrando a las constelaciones otras herramientas que la enriquecen ofreciendo una forma y mirada personal de abordarla respetando su esencia .
MI AMOR Y MI HONRA A SUS ALMAS!!!
LIC. ROXANA D’ANGIOLA

 EL TALLER SE REALIZA EN SENDEROS AL ALMA, ORTEGA Y GASSET 910, MAR DE PLATA